在国际共产主义运动中，关于马克思主义的理论实质是什么，是一个经常引发思考和争论的问题，即使在马克思主义取得了大范围的胜利之时，关于这一问题的争论也从未止息过，当无产阶级革命受到挫折和面临失败的时候，对这一问题的思考就尤其显得重要。80年代以来，随着各社会主义国家相继进行改革开放，特别是“苏东剧变”这一重大事件的出现，马克思主义面临着两种前途：一是被人冷淡，直至被人忘却；二是对它重新加以思考，真正把握其本质，在新的历史条件下为其定位。我们当前的理论任务正是需要重新认识马克思主义，思考其本质。然而，这方面的工作却很少有人认真去做，致使理论界陷入纷繁的现象之中，对枝节问题作以实证的考察，真正紧迫的重大理论问题却受到了忽视，或者说，理论界陷入了理论虚无主义的误区。

　　卢卡奇的《历史与阶级意识》一书发表于1923年，这时，欧洲各国于1918年开始蓬勃兴起的一场革命运动已经失败。卢卡奇写作这本书的目的，就是要从理论上探讨这场革命失败的原因。他思考的结果是：这场革命的失败是第二国际庸俗马克思主义理论的破产。因而，卢卡奇提出了他对马克思主义的新认识。卢卡奇的观点可能是值得怀疑的，但他理论探索的勇气是应当得到肯定的。因此，我们今天对卢卡奇的思考作以考察并不是无益的。

　　一.　马克思主义与辩证法

　　马克思主义理论的本质是什么？这是《历史与阶级意识》首先要解决的问题。卢卡奇指出，在当时，无论是资产阶级学术界，还是社会主义阵营内部，关于“哪些论点是马克思主义的本质”存在着颇大的争议。在这种情况下，马克思主义者如果具体地提出捍卫某些论点，并以此表明自己属于“马克思主义正统”，那只能陷入永无终期的争论，甚至会在争论中完全丧失马克思主义的本质，使之庸俗化为一种与马克思主义毫不相干的东西。在卢卡奇看来，能够超脱这种争论的唯一办法就是不要被马克思已经做出的结论束缚住。这包括两个方面的内容：(1)不要停留在坚持和捍卫马克思的一些具体论点上；(2)不要受一些科学名义下的学术研究对马克思的一些具体论点的否定所影响。卢卡奇说：“我们姑且假定新的研究完全驳倒了马克思的每一个别的论点。即使这一点得到证明，每个严肃的‘正统’马克思主义者仍然可以毫无保留地接受所有这种新结论，放弃马克思的所有全部论点，而无须片刻放弃他的马克思主义正统。所以，正统马克思主义并不意味着无批判地接受马克思研究的结果。” ( 卢卡奇:《历史与阶级意识》第47-48页。)

　　卢卡奇认为,马克思的本质就是它的辩证法， 作为“正统的马克思主义”首先要理解、把握和学会应用马克思主义的辩证方法。他说，作为“正统马克思主义”，“它不是对这个或那论点的‘信仰’，也不是对某本‘圣’书的注解，恰恰相反，马克思主义问题中的正统仅仅是指方法。它是这样一种科学的信念，即辩证的马克思主义是正确的研究方法。”( 同上，第48页)

　　《历史与阶级意识》的附标题是“关于马克思主义辩证法的研究”，这在当时是一个有着重大现实意义的理论课题。因为，由于当时普遍存在的对马克思主义辩证法的冷淡，完全割断了唯物主义与辩证法的有机联系，使马克思主义倒退到了旧唯物主义的水平。卢卡奇指出，存在着这样一种误解，即以为“对马克思说来，辩证法只不过是一种表面上的修辞装饰，为了‘科学的精确性’，应该尽可能坚决地把它从历史唯物主义的方法中彻底清除出去。” (同上，第43页)实际上，对马克思主义的理论来说，辩证法决不是可有可无的。马克思主义的创始人恰恰是由于继承了哲学史的遗产并对唯物主义和辩证法作了双向的改造，使之结合为一个有机的整体，才建立起了一个全新的科学体系。正是马克思的辩证法成了正确地研究社会历史和批判资本主义社会的科学方法，对于无产阶级革命行动来说，“辩证法是能够给行动指明方向的认识现实的唯一方法。”(同上，第74页)

　　卢卡奇努力揭示马克思主义辩证法与黑格尔哲学之间的联系。认为在对黑格尔的批判中诞生出来的马克思的辩证法，改变了黑格尔不能深入地理解历史的真正动力的状况，发现了“历史过程中的决定性因素归根到底是现实生活的生产和再生产”。这就把头脚倒置的黑格尔哲学重新颠倒了过来，也正是由于这种颠倒，黑格尔辩证法的革命原则获得了实质性的意义。卢卡奇说：“只有在马克思那里，黑格尔的辩证法才真正变成了赫尔岑所说的‘革命的代数学’。”(第77页)

　　卢卡奇强调辩证法的目的正在于把革命原则提到理论的显著地位上。卢卡奇指出：“唯物主义辩证法是一种革命的辩证法。这个定义是如此重要，对于理解它的本质如此带有决定意义，以致为了对这个问题有个正确概念，就必须在讨论辩证方法本身之前，先掌握这个定义。”(同上，第48页)历史唯物主义之所以是革命的理论，就在于这个理论是以唯物辩证法为骨胳的，唯物辩证法不仅处于这个理论的核心地位，而且构成了它的全部本质。

　　唯物辩证法是对社会现实总体的把握，所以它能够实现对资本主义社会经济的、政治的及其精神结构的所有形式进行革命的社会批判。因此，唯物辩证法的全部内容都是与资本主义社会相对立的，无产阶级的一切现实的要求都反映在唯物辩证法彻底变革现实社会的理论证明中。

　　二.　总体范畴与唯物辩证法

　　卢卡奇正是从理论自身中来寻找其革命性的根据的。他思考的结果是“无产阶级科学的彻底革命性不仅仅在于它的革命的内容同资产阶级社会相对立，而且首先在于方法本身的革命本质。总体范畴的统治地位，是科学中的革命原则的支柱。”(同上，第76页)一切旨在为现实作论证的学说，都必然要从孤立的事实中寻找现实社会抽象的永恒的证据。对于批判现实的理论来说，停留在表面现象上揭露现实的丑恶面也是非常省力的，但这只会流于空泛，不可能产生积极的结果。马克思主义作为一种彻底的社会批判理论，是把一切局部的东西看作为整体的部分，从而把历史理解为一个统一的辩证过程，在这个辩证过程中，所有现存的事物都必然表现出暂时的性质，因而，革命的合理性就是不言自明的了。

　　所以，总体的观点是马克思主义与资产阶级科学之间决定性的区别所在，正是根据总体的观点，资本主义社会必然灭亡的论断才成为具有必然性的科学结论。

卢卡奇认为，马克思主义辩证法的本质是具体的总体范畴，“总体范畴，整体对各个部分的全面的、决定性的统治地位，是马克思取自黑格尔并独创性地改造成为一门科学的基础的方法的本质。”(同上)

　　在黑格尔那里，总体范畴是绝对精神的别称，绝对精神是普遍的、统一的、完整的总体，世界统一于绝对精神，绝对精神既是世界万物的本质，又是其本质的表现，绝对精神之外无物存在，它就是世界的总体本身。因而总体就是实体，是作为万事万物本质的精神实体。卢卡奇认为，马克思对黑格尔的总体观作了“独创性地改造”。也就是说，马克思接受了黑格尔的总体观，但不是把总体理解为精神实体。马克思的总体范畴是根源于经济分析的对人与人关系的总体把握。

　　就把历史看作统一的辩证过程这一点而言，马克思和黑格尔是一致的。再进一步，人们就会发现，马克思从经济范畴出发去把握人与人的

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